我们为什么要读哲学？
我们为什么要读哲学？
哲学听起来很远，实际上却叙述了我们每个人思想的来龙去脉和我们存在的意义，是一种我们日用而不知，却驱动着我们完成我们全部行为的动力，从我们的吃喝拉撒睡，到我们的快乐悲伤，到我们的理想与梦想。
哲学和思想像芯片里面的程序一样控制着我们大部分的行为。但像芯片、程序会出问题一样，我们的思想也会出现不利于我们合理改造世界，不利于我们生存的毛病。读哲学，你可以了解三千年以来，我们的思想走过怎样一条道路，我们现在的思想是怎么来的，它怎样地改造、创造着我们的世界，又犯下怎样的错误，如何得到纠正。
读古希腊哲学，泰勒斯、阿纳克西曼德、毕达哥拉斯、赫拉克利特会让你明白，我们的世界是一直在变化的，这种变化却有它不变的规律。毕达哥拉斯认为数学就是自然变化后面的规律，就是那些可以被填入数字的物理公式控制着我们的宇宙。你也应该明确下来，自己把数学等各种知识学下去的动力，是认识自然规律，制天命而用之，而不单单只是为了学些解题技巧考个高分。
数学不是支离破碎的技巧，不是研究题目怎么提问就要想到哪个解题方法，刻舟求剑。那样的数学没有在逻辑上寻找来龙去脉的因果关系的美感，缺少思维的快感。学习数学应该首先明白数学的框架，一个整体的框架，懂得他们之间的关系，懂得它们的用处，对数学有一个整体的把握，这才是老师经常说的“万变不离其宗”的“宗”，是数学的最高智慧。
你掌握整个知识框架后，可以带几分轻蔑去识破各种题目的技巧，这样高人一等的感觉也许不会让你做题的时候那么卑微，失魂落魄。你要认真学习数学和物理知识，你要知道它们整个的轮廓，知道它们知识点之间的关系，并能够运用它。数理的知识框架和他的实际应用，是古代的智者在实践中总结出来的自然规律，是自然的原理。那些解题的技巧虽然有点奇技淫巧，但为了战胜敌人你还是要认真学习，这可以帮助你更加熟悉用来探求自然规律的数学工具，也能够帮助你战胜考试这个“敌人”，只有通过考试，你才能去更高的学府，了解更深刻的改造世界的知识，走向通往未来的道路。
读古希腊哲学，苏格拉底会告诉你，对事物好坏的判断，对问题的解决方法其实存在于你自己的内心。你的内心是一个具有理性，能分辨善恶，好坏的存在，这种能力是你通过基因继承，通过实践获得的理性，是你顺利地长大成人的思想动力。如果没有这些理性，你可能早就因为自己的盲目行动，比如吃有毒的东西，跳进火里，把自己摔死、碰死、毒死了。因为你具有理性，所以你知道善恶，知道好坏，你是你的主宰。
读古希腊哲学，柏拉图、亚里士多德师徒会告诉你，理念和物质是什么关系。师傅柏拉图认为这世界先有理念后有物质，像制陶师傅先想好了陶器的样子（理念）然后做出陶器（物质）来。徒弟亚里士多德认为，理念来自物质，比如我们先观察苹果，获得苹果的各种信息，最后在大脑里形成苹果的样子，如果你一辈子没见过苹果，上帝也难以把苹果的理念放进你的大脑。亚里士多德还会告诉你，解决问题的方法是观察问题，找出物质层面的因果关系，制定方案，然后实事求是地判断这种方法是否有效，比如你生病时要吃药，吃药后你应该时刻观察自己病情的变化，观察药物的效果，判断它是否有效，而不是相信一套骗人的鬼话。
读中世纪哲学，欧洲的状况会告诉你，如果你只去信仰上帝，而不去脚踏实地、实事求是地工作，等待你的只有贫穷落后和黑暗。阿拉伯地区的状况会告诉你，哪里尊重哲学，尊重理性，哪里就会繁荣昌盛。哲学还会告诉你，不管盲目的信仰多么顽固，理性都最终会说服人类，脱去禁锢人类的迷信。
读文艺复兴时期的哲学，你会发现，人要相信自己，你的情感，你的理性是你唯一可以确定的东西，你要享受你的情感，并用你的理性检验别人告诉你的知识，不符合理性，不符合物理定律的东西不可信。
读英国经验主义哲学，你会知道，我们的理性原来来自我们和我们祖先的实践，它不是上帝给我们装上的芯片，它是自然的赐予，是我们根据自然规律生长出来的机能。后面的哲学家会告诉你，因为理性它来自自然，所以我们可以通过它认识自然，与自然融为一体。我们的大脑，我们的理性天生就是用来认识大自然的，它必须，也有能力认识自然，这是我们思想的一个重要目的。
这样上帝先被哲学家们从芯片组装车间里解雇，又被后来的哲学家宣布死亡在。生活在没有上帝存在的世界，人类一度感觉恐慌，好像善恶都没有了裁判。这时候存在主义哲学家会告诉你，在杀死上帝之后，人类唯一得到的就是自由，和根据自己的理性自由判断抉择的权力。理性他才是指引人们与自然相处，将人类的存在延续下去的法宝。上帝只不过是我们过去假定的理性装配工。我们要用我们的理性去认识自然，并通过合理的实践改造自然，这才是我们人生和智慧的意义。功利主义和实用主义都认为好用的，能够发挥积极作用的理论才是好的理论，而实证主义认为，好的理论都来源于自然和实践。
整个西方哲学告诉了你，要好好学习数学，因为从物理来看数学好像确实在主宰着世界；你还要实事求是，要尊重自己的感觉和理性，要好好地活下去。
读中国哲学，你会发现，老子远不是那个整天说着“道可道非常道”的故弄玄虚的老头子，他其实很像古希腊那个不当王子当哲学家的赫拉克利特。赫拉克利特把宇宙的主宰称之为逻各斯，老子把它称之为道。赫拉克利特认为一切在变，人类不能同时踏入一条河流，老子说“反者道之动”，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，万事万物都处在不断的变化之中。
孔子也远不是那个满口“之乎者也”的老头子，他想用仁，想让你用内心的感性和理性去认识处世的道理和方法，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。你的内心知道好坏，知道善恶，你知道对自己好，也应该知道对别人好。孔子的孙子子思，结合老子的道，认为我们人类和自然都是道的化成，我们要以认识自然（外诚），认识自我（内诚）为己任。
读中国哲学，你会发现，韩非子实际上兼收了儒家道家法家的思想精华，他积极用事，他认为法的源泉是“道”，是指导人类行为的准则。
你会发现，王充是怎样勇敢地向迷信的思想发起挑战，怎样扭转思想的局面，使理性重新成为主流思想；你会发现佛学曾经企图磨炼出一把否定世界的屠龙大刀，企图以否定世界得到闭门参禅的内心安慰，而这种自欺欺人，掩耳盗铃被六祖慧能用道德善良充实起来，完成儒释的融合发展，我们内心善是我们永远无法否定的东西。
王阳明三十二岁在西湖养病的时候，听说那里有个坐关的老僧，终日闭目静坐，不发一言，不视一物，心下好奇，前去探望。王阳明问僧人：“你是那里人，离家多少年了?”僧人回答：“我是广东人，离家十多年了。”王阳明问：“你家中亲族还有何人?”僧人回答：“只有一个老母亲。不知道是死是活。”王阳明问：“会不会想念老母亲?”僧人回答：“怎能不想念。”王阳明说：“你既不能不想念，虽然终日不言，心中已经在说；纵然终日不视，心中已经在看。”僧人猛然省悟，合掌说：“檀越妙论，更望开示明白。”王阳明说：“父母天性，岂能断灭。你不能不起念，便是真性发现。虽然终日呆坐，徒乱心曲。俗话说：爹娘便是灵山佛。不敬爹娘，敬什么人?信什么佛?”王阳明说罢，僧人不由大哭说：“檀越说得极是。小僧明早便归家看望老母亲。”第二天，王阳明再往探访静坐三年的僧人，其他僧徒告诉王阳明，那个僧人已于午夜时分就挑着行李回乡了。故事中僧人对母亲的思念就是人心中永远无法否定，无法抹去的善。
唐代以后，宋明理学成为中国哲学的主流。像是西方哲学中理性主义和经验主义的争辩，宋明理学也分了两派，一派是程颐、朱熹为代表的理学，一派是陆九渊、王阳明为代表的心学。程朱一派认为理在外物，在书中，人们要想明理，要多读书，多观察事物，这一方面促进了自然科学的发展，但另一方面却使人性被书里的条条框框拘束起来。而陆王一派认为理在心中。像前面王阳明的故事一样，一方面从祖先那里继承，一方面通过实践我们形成了的理性，我们内心本能地知道善恶好坏。因此我们不能完全听信书本，让书本禁锢我们，而应该听取我们内心的意见。王阳明最终提出了“心即理也”，这一方面解放了人性，却也导致他的一些弟子放弃了对外界对知识的探索，只是在天天谈“心”，觉得有了这个珍贵的“心”就拥有了最高智慧，就再也不用干正事了，再也不用关心世界，关心黎民百姓了。
明末到清代，新一辈哲学家开始提倡实学，他们以“天下兴亡”为己任，在文字狱盛行，思想极不自由的困难局面下，整理了古代经世致用的书。到了清末，谭嗣同想到可以用“仁”来贯通东西方哲学，创立了自己的仁学，这个仁实际上就是人内心的理性。后来新儒家代表牟宗三认为儒家的核心是理性，他说：“凡是愿意以平正的心怀，承认人类理性的价值，以抵抗一切非理性的东西（包括哲学思想、观念系统、主义学说、政经活动……），他就是儒家，就是新儒家。”这种思想明确点明了儒家的核心思想应该是理性思想，对儒家思想做出了现代解释，赋予了其现代意义，使其超越封建社会，在现代社会中获得新的生命力。
读中国哲学，我们最终会醒悟，中国古代的文人不只是会写诗，在西方哲学家们忙着探索人类思想的时候，他们也在几乎同步地，忙着追问理性，寻求人类的发展方向。对于什么是自然宇宙规律，赫拉克利特提出了逻各斯理论，老子提出了道；苏格拉底追问人的内心，孔子提出“仁”去发现内心；西方哲学家用“理性”去对抗宗教，中国的哲学家用“善”来对抗佛学的掩耳盗铃；西方哲学家在争辩理性到底是上帝给的还是人造的，中国的哲学家在争辩理在心外还是心内。当西方在发展自然科学的时候，我们也在发展实学。我们的新儒家还发现了人类哲学的共同之处是仁，是理性。当你还在问中国有没有哲学的时候，倒不如用你的理性为人类、为自然解决一些问题，这倒有可能形成新的哲学。
其实不管东西南北，我们所有人类都是想着好好生存下去，而理性就是自然赐予我们的一大生存法宝，坚持理性，实事求是，做好事情，就是我们的人生意义。
哲学听起来很远，实际上却叙述了我们每个人思想的来龙去脉和我们存在的意义，是一种我们日用而不知，却驱动着我们完成我们全部行为的动力，从我们的吃喝拉撒睡，到我们的快乐悲伤，到我们的理想与梦想。
哲学和思想像芯片里面的程序一样控制着我们大部分的行为。但像芯片、程序会出问题一样，我们的思想也会出现不利于我们合理改造世界，不利于我们生存的毛病。读哲学，你可以了解三千年以来，我们的思想走过怎样一条道路，我们现在的思想是怎么来的，它怎样地改造、创造着我们的世界，又犯下怎样的错误，如何得到纠正。
读古希腊哲学，泰勒斯、阿纳克西曼德、毕达哥拉斯、赫拉克利特会让你明白，我们的世界是一直在变化的，这种变化却有它不变的规律。毕达哥拉斯认为数学就是自然变化后面的规律，就是那些可以被填入数字的物理公式控制着我们的宇宙。你也应该明确下来，自己把数学等各种知识学下去的动力，是认识自然规律，制天命而用之，而不单单只是为了学些解题技巧考个高分。
数学不是支离破碎的技巧，不是研究题目怎么提问就要想到哪个解题方法，刻舟求剑。那样的数学没有在逻辑上寻找来龙去脉的因果关系的美感，缺少思维的快感。学习数学应该首先明白数学的框架，一个整体的框架，懂得他们之间的关系，懂得它们的用处，对数学有一个整体的把握，这才是老师经常说的“万变不离其宗”的“宗”，是数学的最高智慧。
你掌握整个知识框架后，可以带几分轻蔑去识破各种题目的技巧，这样高人一等的感觉也许不会让你做题的时候那么卑微，失魂落魄。你要认真学习数学和物理知识，你要知道它们整个的轮廓，知道它们知识点之间的关系，并能够运用它。数理的知识框架和他的实际应用，是古代的智者在实践中总结出来的自然规律，是自然的原理。那些解题的技巧虽然有点奇技淫巧，但为了战胜敌人你还是要认真学习，这可以帮助你更加熟悉用来探求自然规律的数学工具，也能够帮助你战胜考试这个“敌人”，只有通过考试，你才能去更高的学府，了解更深刻的改造世界的知识，走向通往未来的道路。
读古希腊哲学，苏格拉底会告诉你，对事物好坏的判断，对问题的解决方法其实存在于你自己的内心。你的内心是一个具有理性，能分辨善恶，好坏的存在，这种能力是你通过基因继承，通过实践获得的理性，是你顺利地长大成人的思想动力。如果没有这些理性，你可能早就因为自己的盲目行动，比如吃有毒的东西，跳进火里，把自己摔死、碰死、毒死了。因为你具有理性，所以你知道善恶，知道好坏，你是你的主宰。
读古希腊哲学，柏拉图、亚里士多德师徒会告诉你，理念和物质是什么关系。师傅柏拉图认为这世界先有理念后有物质，像制陶师傅先想好了陶器的样子（理念）然后做出陶器（物质）来。徒弟亚里士多德认为，理念来自物质，比如我们先观察苹果，获得苹果的各种信息，最后在大脑里形成苹果的样子，如果你一辈子没见过苹果，上帝也难以把苹果的理念放进你的大脑。亚里士多德还会告诉你，解决问题的方法是观察问题，找出物质层面的因果关系，制定方案，然后实事求是地判断这种方法是否有效，比如你生病时要吃药，吃药后你应该时刻观察自己病情的变化，观察药物的效果，判断它是否有效，而不是相信一套骗人的鬼话。
读中世纪哲学，欧洲的状况会告诉你，如果你只去信仰上帝，而不去脚踏实地、实事求是地工作，等待你的只有贫穷落后和黑暗。阿拉伯地区的状况会告诉你，哪里尊重哲学，尊重理性，哪里就会繁荣昌盛。哲学还会告诉你，不管盲目的信仰多么顽固，理性都最终会说服人类，脱去禁锢人类的迷信。
读文艺复兴时期的哲学，你会发现，人要相信自己，你的情感，你的理性是你唯一可以确定的东西，你要享受你的情感，并用你的理性检验别人告诉你的知识，不符合理性，不符合物理定律的东西不可信。
读英国经验主义哲学，你会知道，我们的理性原来来自我们和我们祖先的实践，它不是上帝给我们装上的芯片，它是自然的赐予，是我们根据自然规律生长出来的机能。后面的哲学家会告诉你，因为理性它来自自然，所以我们可以通过它认识自然，与自然融为一体。我们的大脑，我们的理性天生就是用来认识大自然的，它必须，也有能力认识自然，这是我们思想的一个重要目的。
这样上帝先被哲学家们从芯片组装车间里解雇，又被后来的哲学家宣布死亡在。生活在没有上帝存在的世界，人类一度感觉恐慌，好像善恶都没有了裁判。这时候存在主义哲学家会告诉你，在杀死上帝之后，人类唯一得到的就是自由，和根据自己的理性自由判断抉择的权力。理性他才是指引人们与自然相处，将人类的存在延续下去的法宝。上帝只不过是我们过去假定的理性装配工。我们要用我们的理性去认识自然，并通过合理的实践改造自然，这才是我们人生和智慧的意义。功利主义和实用主义都认为好用的，能够发挥积极作用的理论才是好的理论，而实证主义认为，好的理论都来源于自然和实践。
整个西方哲学告诉了你，要好好学习数学，因为从物理来看数学好像确实在主宰着世界；你还要实事求是，要尊重自己的感觉和理性，要好好地活下去。
读中国哲学，你会发现，老子远不是那个整天说着“道可道非常道”的故弄玄虚的老头子，他其实很像古希腊那个不当王子当哲学家的赫拉克利特。赫拉克利特把宇宙的主宰称之为逻各斯，老子把它称之为道。赫拉克利特认为一切在变，人类不能同时踏入一条河流，老子说“反者道之动”，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，万事万物都处在不断的变化之中。
孔子也远不是那个满口“之乎者也”的老头子，他想用仁，想让你用内心的感性和理性去认识处世的道理和方法，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。你的内心知道好坏，知道善恶，你知道对自己好，也应该知道对别人好。孔子的孙子子思，结合老子的道，认为我们人类和自然都是道的化成，我们要以认识自然（外诚），认识自我（内诚）为己任。
读中国哲学，你会发现，韩非子实际上兼收了儒家道家法家的思想精华，他积极用事，他认为法的源泉是“道”，是指导人类行为的准则。
你会发现，王充是怎样勇敢地向迷信的思想发起挑战，怎样扭转思想的局面，使理性重新成为主流思想；你会发现佛学曾经企图磨炼出一把否定世界的屠龙大刀，企图以否定世界得到闭门参禅的内心安慰，而这种自欺欺人，掩耳盗铃被六祖慧能用道德善良充实起来，完成儒释的融合发展，我们内心善是我们永远无法否定的东西。
王阳明三十二岁在西湖养病的时候，听说那里有个坐关的老僧，终日闭目静坐，不发一言，不视一物，心下好奇，前去探望。王阳明问僧人：“你是那里人，离家多少年了?”僧人回答：“我是广东人，离家十多年了。”王阳明问：“你家中亲族还有何人?”僧人回答：“只有一个老母亲。不知道是死是活。”王阳明问：“会不会想念老母亲?”僧人回答：“怎能不想念。”王阳明说：“你既不能不想念，虽然终日不言，心中已经在说；纵然终日不视，心中已经在看。”僧人猛然省悟，合掌说：“檀越妙论，更望开示明白。”王阳明说：“父母天性，岂能断灭。你不能不起念，便是真性发现。虽然终日呆坐，徒乱心曲。俗话说：爹娘便是灵山佛。不敬爹娘，敬什么人?信什么佛?”王阳明说罢，僧人不由大哭说：“檀越说得极是。小僧明早便归家看望老母亲。”第二天，王阳明再往探访静坐三年的僧人，其他僧徒告诉王阳明，那个僧人已于午夜时分就挑着行李回乡了。故事中僧人对母亲的思念就是人心中永远无法否定，无法抹去的善。
唐代以后，宋明理学成为中国哲学的主流。像是西方哲学中理性主义和经验主义的争辩，宋明理学也分了两派，一派是程颐、朱熹为代表的理学，一派是陆九渊、王阳明为代表的心学。程朱一派认为理在外物，在书中，人们要想明理，要多读书，多观察事物，这一方面促进了自然科学的发展，但另一方面却使人性被书里的条条框框拘束起来。而陆王一派认为理在心中。像前面王阳明的故事一样，一方面从祖先那里继承，一方面通过实践我们形成了的理性，我们内心本能地知道善恶好坏。因此我们不能完全听信书本，让书本禁锢我们，而应该听取我们内心的意见。王阳明最终提出了“心即理也”，这一方面解放了人性，却也导致他的一些弟子放弃了对外界对知识的探索，只是在天天谈“心”，觉得有了这个珍贵的“心”就拥有了最高智慧，就再也不用干正事了，再也不用关心世界，关心黎民百姓了。
明末到清代，新一辈哲学家开始提倡实学，他们以“天下兴亡”为己任，在文字狱盛行，思想极不自由的困难局面下，整理了古代经世致用的书。到了清末，谭嗣同想到可以用“仁”来贯通东西方哲学，创立了自己的仁学，这个仁实际上就是人内心的理性。后来新儒家代表牟宗三认为儒家的核心是理性，他说：“凡是愿意以平正的心怀，承认人类理性的价值，以抵抗一切非理性的东西（包括哲学思想、观念系统、主义学说、政经活动……），他就是儒家，就是新儒家。”这种思想明确点明了儒家的核心思想应该是理性思想，对儒家思想做出了现代解释，赋予了其现代意义，使其超越封建社会，在现代社会中获得新的生命力。
读中国哲学，我们最终会醒悟，中国古代的文人不只是会写诗，在西方哲学家们忙着探索人类思想的时候，他们也在几乎同步地，忙着追问理性，寻求人类的发展方向。对于什么是自然宇宙规律，赫拉克利特提出了逻各斯理论，老子提出了道；苏格拉底追问人的内心，孔子提出“仁”去发现内心；西方哲学家用“理性”去对抗宗教，中国的哲学家用“善”来对抗佛学的掩耳盗铃；西方哲学家在争辩理性到底是上帝给的还是人造的，中国的哲学家在争辩理在心外还是心内。当西方在发展自然科学的时候，我们也在发展实学。我们的新儒家还发现了人类哲学的共同之处是仁，是理性。当你还在问中国有没有哲学的时候，倒不如用你的理性为人类、为自然解决一些问题，这倒有可能形成新的哲学。
其实不管东西南北，我们所有人类都是想着好好生存下去，而理性就是自然赐予我们的一大生存法宝，坚持理性，实事求是，做好事情，就是我们的人生意义。
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