《庄子·内篇》诠释3：死生一体（上）
子祀、子舆、子犁、子来“四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友”。人若惑于如何交朋友，庄子在其文字中给出了自己的交友观，可以作为借鉴。心相认同，不违顺于心底，言行嬉笑怒骂皆合己之心意，可以为友矣。虽然，有患；人若无一行之道，往往随环境变化而改易己之心情。这就是为什么前时相处为友，而后时分散再相聚往往有变。人若无一志，则外在环境等皆会影响人而使其改变。故友重逢，虽然可喜，但更多的还是往昔岁月不再，我们终将难以再是从前。而人若一道始终，生死不渝，人生道路之往行增添的也不过更是阅尽千帆后的从容清欢。这种朋友，从相识可相伴终生，而道、而德，而情而利，心意相符不相暌违。此类朋友相从，可以称作处善；然虽善不善只是合适，若抱有善的念头则着于形符，不得朋友相交之真义。在知行道理的过程中，要始终注意处中道而知道理行道理，过与不及之知行皆为错误。
次者，或道、或德、或情、或利，朋友相结得一而已。此中之要，在于时刻提醒自己注意与此类人交往不要逾矩，即不逾越朋友相交的界分。举例既然决定与一人相结于利益，那便不要企图在一人身上求得心安等感情寄托，否轻则落空、重则自身或情或利受到损害。再次者，陌生人；与上述四者无关，生活中可有可无之人也可算作此类。再次者，小人；小人指使自己受到扰乱的人，不单单指害、损。此中三者，皆可为小人。举例若己在道行道，有一人或德朋或情朋或利朋或陌生人劝说自己放弃在、行道之行为，转而从欲、从乐等事，朋友即小人；应回向使己“不逾矩”之规律，或从或拒。小人为小人，就是单纯恶坏之人。在道之朋纳德，不会有小人之举。德朋或行小人事或非，德有浊清之偏正。“孔德之容，惟道是从”，而在德内涵之中，则有上中下粗分。任情生死一德义。“生”最下面一笔即“死”字最上面一笔，一念转则生死分。任情者处德末或非德。再注意一遍，文字随世随时而有，莫要执着于文。
先略四者交友之内容。文说：“子舆与子桑友，而霖雨十日。子舆曰：‘子桑殆病矣！’裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：‘父邪！母邪！天乎！人乎！’有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：‘子之歌诗，何故若是？’曰：‘吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此极者，命也夫！’”
若有人平静中听雨：“少年听雨歌楼上。红烛昏罗帐。壮年听雨客舟中。江阔云低、断雁叫西风。而今听雨僧庐下。鬓已星星也。悲欢离合总无情。一任阶前、点滴到天明。”自当随心或浮起一绸如雾化烟的渺忧往事，或伴雨落广土凭生空灵心绪同然天地。有人若蒋捷在自己人生时间中熬刻出一段段风景，雨落无事时自对自翻：少年时总是尽欢，总是放浪形骸。而随自己不愿父母庇护决定独自漫对人生后，生活便向吾辈展现出了它最原本的样子；任其零乱，自我随之如浮萍临风始终无根终始无依，又何妨？只是客身在随客船逐水穿山时，自顾自的多了些刍味无言，还道“江阔云低、断雁叫西风”。而今身老多了些佛意空空，就任雨降点滴，总是不如归去。
有人雨中尽宴长乐，也必有人对漏雨房屋黯自神伤。人生总是同一世界，不同情景。伤也伤的直抒胸臆，伤也伤的肆意洒脱，若痛苦自对自望影自怜，而歌畅怀：“父邪！何至我若此也？母邪！何期我若是也？天乎！不过任我自然！人乎！不过夺少与多！”只是自己事，谁人又知？谁人又怜？谁人又叹？谁人又助？惟有自知、自怜、自叹、自助。有幸，有他者理解可助；无幸，不过形单影只、茕茕孑立。苦难自可自对自地发泄情绪，但要知正理，但要在发泄而平静后仍然坚持自己的路途（批阅者注：小大自适，在此文后）。
何谓正理？即父母总是不愿我贫穷（通常来说），天地更是无有私载与私覆，且穷尽自己能力中“愿行”之所有（这很重要），结局仍是一般贫穷，那么这就是我应有的结果了。（批阅者注：有人的社会总是还有人对人的剥削，若消除这层压迫，个人如前条件而仍是贫穷，那才是一人应有的结局。）“求其为之而不得！”那便不得！且天地之内、耳目所及，何尝不是吾人之财富？（批阅者注：现在还有人要将自然美景盘占，可见“天乎！人乎？”感叹之正确矣。吾辈是何？阅尽文者自知。）
尝试过一切可能性，而结局仍如此，那何不“行至水穷处，坐看云起时”，安时处顺，尽我人生之游处骋观？正理就是做自己能力中事，尽揽结果而自知，而安时处顺，而得失顺命（此中命字即自己人生之规律，括两方面：道与德），而逍遥游观。
我们在人世间总是有种种外在得失来干扰着我们内在的真实判断。我们若有“得者，时也；失者，顺也”的正确心情，我们便能够安时处顺总是在道坦然生死，哀乐尚且不能入，何况不相干的他者。生在与死亡是人生中最大的得与失。死生一体，随道理之渐知，我们逐渐可在生存中从容来对待自己人生。死生既一体，我们是否就必须对失去如此看重。我们从生时就已经存在着，随着我们的生且见闻，我们身上越来越多的混乱相加，我们有什么是不可失去的呢？
道理不厌其烦地重复再说，目的使人正知而熟，最终在道理中正知而住。道理也必须重复牢记，人生便得以正知道理安住。道即我，彻上彻下有吾道之一贯而从容生死。重复多说，也有助于吾辈正确理解道理本然。
从死生一体，就引出了《庄子》文中四人交友之内容。
次者，或道、或德、或情、或利，朋友相结得一而已。此中之要，在于时刻提醒自己注意与此类人交往不要逾矩，即不逾越朋友相交的界分。举例既然决定与一人相结于利益，那便不要企图在一人身上求得心安等感情寄托，否轻则落空、重则自身或情或利受到损害。再次者，陌生人；与上述四者无关，生活中可有可无之人也可算作此类。再次者，小人；小人指使自己受到扰乱的人，不单单指害、损。此中三者，皆可为小人。举例若己在道行道，有一人或德朋或情朋或利朋或陌生人劝说自己放弃在、行道之行为，转而从欲、从乐等事，朋友即小人；应回向使己“不逾矩”之规律，或从或拒。小人为小人，就是单纯恶坏之人。在道之朋纳德，不会有小人之举。德朋或行小人事或非，德有浊清之偏正。“孔德之容，惟道是从”，而在德内涵之中，则有上中下粗分。任情生死一德义。“生”最下面一笔即“死”字最上面一笔，一念转则生死分。任情者处德末或非德。再注意一遍，文字随世随时而有，莫要执着于文。
先略四者交友之内容。文说：“子舆与子桑友，而霖雨十日。子舆曰：‘子桑殆病矣！’裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：‘父邪！母邪！天乎！人乎！’有不任其声而趋举其诗焉。子舆入，曰：‘子之歌诗，何故若是？’曰：‘吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此极者，命也夫！’”
若有人平静中听雨：“少年听雨歌楼上。红烛昏罗帐。壮年听雨客舟中。江阔云低、断雁叫西风。而今听雨僧庐下。鬓已星星也。悲欢离合总无情。一任阶前、点滴到天明。”自当随心或浮起一绸如雾化烟的渺忧往事，或伴雨落广土凭生空灵心绪同然天地。有人若蒋捷在自己人生时间中熬刻出一段段风景，雨落无事时自对自翻：少年时总是尽欢，总是放浪形骸。而随自己不愿父母庇护决定独自漫对人生后，生活便向吾辈展现出了它最原本的样子；任其零乱，自我随之如浮萍临风始终无根终始无依，又何妨？只是客身在随客船逐水穿山时，自顾自的多了些刍味无言，还道“江阔云低、断雁叫西风”。而今身老多了些佛意空空，就任雨降点滴，总是不如归去。
有人雨中尽宴长乐，也必有人对漏雨房屋黯自神伤。人生总是同一世界，不同情景。伤也伤的直抒胸臆，伤也伤的肆意洒脱，若痛苦自对自望影自怜，而歌畅怀：“父邪！何至我若此也？母邪！何期我若是也？天乎！不过任我自然！人乎！不过夺少与多！”只是自己事，谁人又知？谁人又怜？谁人又叹？谁人又助？惟有自知、自怜、自叹、自助。有幸，有他者理解可助；无幸，不过形单影只、茕茕孑立。苦难自可自对自地发泄情绪，但要知正理，但要在发泄而平静后仍然坚持自己的路途（批阅者注：小大自适，在此文后）。
何谓正理？即父母总是不愿我贫穷（通常来说），天地更是无有私载与私覆，且穷尽自己能力中“愿行”之所有（这很重要），结局仍是一般贫穷，那么这就是我应有的结果了。（批阅者注：有人的社会总是还有人对人的剥削，若消除这层压迫，个人如前条件而仍是贫穷，那才是一人应有的结局。）“求其为之而不得！”那便不得！且天地之内、耳目所及，何尝不是吾人之财富？（批阅者注：现在还有人要将自然美景盘占，可见“天乎！人乎？”感叹之正确矣。吾辈是何？阅尽文者自知。）
尝试过一切可能性，而结局仍如此，那何不“行至水穷处，坐看云起时”，安时处顺，尽我人生之游处骋观？正理就是做自己能力中事，尽揽结果而自知，而安时处顺，而得失顺命（此中命字即自己人生之规律，括两方面：道与德），而逍遥游观。
我们在人世间总是有种种外在得失来干扰着我们内在的真实判断。我们若有“得者，时也；失者，顺也”的正确心情，我们便能够安时处顺总是在道坦然生死，哀乐尚且不能入，何况不相干的他者。生在与死亡是人生中最大的得与失。死生一体，随道理之渐知，我们逐渐可在生存中从容来对待自己人生。死生既一体，我们是否就必须对失去如此看重。我们从生时就已经存在着，随着我们的生且见闻，我们身上越来越多的混乱相加，我们有什么是不可失去的呢？
道理不厌其烦地重复再说，目的使人正知而熟，最终在道理中正知而住。道理也必须重复牢记，人生便得以正知道理安住。道即我，彻上彻下有吾道之一贯而从容生死。重复多说，也有助于吾辈正确理解道理本然。
从死生一体，就引出了《庄子》文中四人交友之内容。
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